Lucas Soares: "¿Qué significa ser un ser humano hoy cuando estamos a un paso de devenir cyborgs?

Desde que tiene memoria, Lucas Soares se preguntó por el origen de las cosas: de la naturaleza, del cielo, de la humanidad. Y es que creció entre pensadores y pensadoras. Sobrino de Nicolás Casullo y de Ana Amado e hijo del periodista Norberto Soares, su infancia transcurrió entre bibliotecas, toboganes, ideas y calesitas. Por eso, para él, la filosofía tiene como base el asombro y es allí donde la figura infantil tiene un rol destacado: “en algunas posiciones filosóficas como las de Heráclito, Nietzsche y Deleuze, la niñez es como una metáfora de esa extrañeza primordial que enciende la indagación filosófica, de la libertad e impunidad para poner en entredicho los valores establecidos, y también como símbolo del juego filosófico (y artístico) de la creación y recreación de sentidos”, dice en entrevista con Ñ sobre su nuevo libro ¿Qué es esa cosa llamada filosofía? (Siglo XXI Editores). “Al pensar filosóficamente nos reencontramos con esa mirada cuestionadora, desnaturalizante y creativa propia de las niñeces. En filosofía se trata de aprender a escuchar y a tomarnos más en serio esa voz infantil que no para de “preguntarle al mundo por qué y por qué”, dice Soares.

¿Qué es la filosofía y por qué importa?, se pregunta en el libro y la respuesta podría rondar en que en un mundo en el que los pensamientos corren a la velocidad de tiktok o de X, la lectura invita a detenerse y reflexionar, a suspender por un rato el rendimiento y poder pensar por fuera de los likes. Lucas Soares es profesor de filosofía antigua, escritor y poeta. En este libro viaja por diferentes definiciones de la filosofía: desde Sócrates hasta Descartes, Kant, Nietzsche, Heidegger, Foucault y Deleuze, por nombrar algunos. Pero lo hace desde un lugar cercano, invitando a la lectura e incentivando el amor por el conocimiento y la potencia de la duda como motor de búsqueda.

–¿Podrías explicar la frase “El pensamiento filosófico es, en cierto modo, resultado de una profundización gradual en nuestros más inmediatos y sencillos asombros”?

–De alguna manera lo que vemos plasmado en los grandes textos filosóficos es la traducción conceptual de nuestras perplejidades más primordiales, esas que habitualmente nos causan extrañeza y que nos persiguen desde que nacemos hasta que morimos, como por ejemplo la de por qué hay cosas y no más bien nada. La secuencia que sigue la indagación filosófica parte de un primer asombrarse que, al hacer consciente la necesidad de una respuesta al extrañamiento, gatilla ese deseo de desatar el nudo en que consiste la filosofía. Desde este punto de vista, ella puede entenderse como un progresivo perfeccionamiento del acto de asombrarnos, cuyo arco va de las cosas más simples hacia otras de mayor complejidad. Entender la filosofía como un progresar en la perplejidad, que es uno de los capítulos del libro, implica que ella apunta a indagar gradualmente, en círculos concéntricos, en nuestras perplejidades más básicas para encontrar respuestas tentativas o al menos para poder comprenderlas un poco mejor.

–En ese sentido, las niñeces son fundamentales en asombrarse, porque ven el mundo por primera vez

–Sí, y de hecho la figura infantil tiene un rol destacado en algunas posiciones filosóficas como las de Heráclito, Nietzsche y Deleuze, entre otras. La niñez como metáfora de esa extrañeza primordial que enciende la indagación filosófica, de la libertad e impunidad para poner en entredicho los valores establecidos, y también como símbolo del juego filosófico (y artístico) de la creación y recreación de sentidos. Al pensar filosóficamente nos reencontrarnos con esa mirada cuestionadora, desnaturalizante y creativa propia de las niñeces. En filosofía se trata de aprender a escuchar y a tomarnos más en serio esa voz infantil que no para de “preguntarle al mundo por qué y por qué”.

–¿Cómo se podría explicar el concepto del pensar artesanal?

–Hay un gesto fundamentalmente maquinal, automatizado y acelerado en la forma en que se expresa el pensamiento en nuestra época hipertecnologizada, un gesto que hace de nuestra mente una pantalla en la que se suceden sin freno contenidos guionados por algoritmos. Metafóricamente hablando, en contraste con ese pensar “industrial”, en el libro entiendo a la filosofía como un pensar “artesanal”, lento, no serializado, que avanza de modo crítico retrocediendo, esto es, andando y desandando permanentemente el camino de sus indagaciones, bajo otro tiempo de maduración para sus preguntas y respuestas. En este sentido filosofar sería como echar un ancla analítica en ese mar de pensamiento maquinal en el que estamos hundidos, abriéndonos la posibilidad de un pensar en la demora que, entre otras cosas, nos permite dimensionar hasta qué punto los algoritmos y chats de inteligencia artificial están guionando a diario nuestra vida. ¿Qué significa estar siendo cautivado e interpretado permanentemente por ese pensar industrial?

Las respuestas posibles a esta pregunta no pueden darse desde ese mismo tipo de pensar. Entender la filosofía como un pensar artesanal refleja a su vez la forma de trabajo de esta disciplina al leer y analizar las fuentes que conforman su tradición textual; un trabajo que requiere esfuerzo, dedicación, paciencia y sobre todo un continuo lidiar con la experiencia de no entender. Frente al pensar industrial, esa artesanía del pensamiento que representa la actividad filosófica implica para mí un refugio para la transmisión de una pasión. Porque creo que hoy, en tiempos de la IA colonizando todos los terrenos, la docencia no pasa tanto por la transmisión de contenidos sino más bien por un saber cómo despertar la pasión hacia ellos, a la manera de un artesano que a través de su objeto nos enseña la pasión puesta en él.

–¿Por qué es importante en nuestro presente en el que asistimos a una especie de antihumanismo, la filosofía?

–Es importante desde muchos planos y cualquier respuesta a esta pregunta siempre va a pecar de general. Pero más allá de los prefijos que le asignemos a la noción de humanismo, la filosofía es importante, por un lado, para reactualizar de forma crítica una pregunta que recorre transversalmente la historia de esta disciplina y que no puede sino responderse a la luz y sombra del marco epocal en el que se la enuncia. Una pregunta que adaptada a nuestra era de capitalismo tecnodigital sería: ¿qué significa hoy ser un ser humano cuando estamos a un paso de devenir cyborgs? ¿Qué espacio queda para lo propiamente humano en el marco de una inteligencia artificial cada vez más fundida, en términos intelectuales, a eso que veníamos llamando lo “humano”? La filosofía nos permite interrogarnos no solo por lo que en cada época histórica entendemos por lo humano, sino también pensar en una permanente recreación de su sentido y en las diversas formas de convivencia entre lo humano y lo no humano. Por otro lado, creo que, en un presente signado por el debate público entendido como arte de la chicana, el sadismo y la crueldad, la filosofía nos aporta herramientas conceptuales y argumentales para oponernos con fundamentos teóricos a la hegemonía de la opinión infundada a cualquier precio.

–¿Qué significa que la filosofía no tiene una definición unívoca?

–Fuera de las definiciones prototípicas de la filosofía formuladas por Platón (amor por la sabiduría) y Aristóteles (un saber sobre las causas primeras de la realidad en su conjunto), lo cierto es que al adentrarnos en el universo textual de esta disciplina nos encontramos con otras formas de caracterizarla que presuponen, cuestionan o bien prolongan esas definiciones prototípicas. De eso me ocupo en el libro: de que a lo largo de su historia no encontramos una concepción unívoca de la filosofía que englobe las múltiples, diferentes y contrapuestas formas de pensarla, de ahí que haya tantas definiciones de la filosofía como filosofías existentes. Pero lo que me interesa destacar es que esa multiplicidad y diversidad, antes que un defecto, constituye más bien una ventaja para la filosofía. Porque es justamente en esa flexibilidad definicional donde reside gran parte de su riqueza y potencia para abrirse permanentemente a nuevos sentidos, a la manera de un caleidoscopio que al girarlo reorganiza sus diversas imágenes para dar lugar a nuevas configuraciones.

–¿Qué querés decir con “en filosofía todos ganan porque nadie gana”?

–Me gusta pensar la filosofía como un deseo de armar y desarmar esos rompecabezas que representan las perplejidades esenciales de las que ella se ocupa. Porque ¿qué nos muestra la historia de esta disciplina a través de su tradición milenaria de pensadores y pensadoras? Que esos rompecabezas se pueden armar y desarmar de diferentes maneras. Justamente porque no hay una manera unívoca y privilegiada de hacerlo, la filosofía va a seguir ofreciéndonos nuevas formas de armado y desarmado de esos rompecabezas. Digo que todos (filósofos y lectores) ganamos en términos de enriquecimiento espiritual gracias a que en filosofía nadie gana o tiene la última palabra. Si alguien ganara, se terminaría el juego.